समाज भनिने एकाइको कमजोरी एक निरन्तर प्रक्रिया हो । जब मार्सल म्याकलुहानले ग्लोबल भिलेजको परिकल्पना गरे, उनले आशा गरे कि गाउँका गुणहरू विश्वमा प्रतिबिम्बित हुनेछन् । गाउँको सामूहिक चरित्र छ । मानिसहरू एउटै भाषा बोल्छन्, समान लुगा लगाउँछन् र सामूहिक रूपमा चाडपर्वहरू मनाउँछन् । सहरहरू व्यक्तिवादी छन् । त्यसैले, गाउँमा संस्कृति जन्मन्छ र त्यहीँ फस्टाउँछ भनिन्छ । संसार विश्वव्यापी भयो तर गाउँ बन्न सकेन । गाउँमा सहयोग गर्ने नैतिक साहस सहरमा पाइँदैन ।

समाजमा मानिस झनझन् दर्शक बन्दै गएको छ । श्रोता पनि यस्तो हुन्छ जसमा विवेक, विचार र बुद्धिले काम गर्दैन । जो घटना देखेर सहयोग गर्न होइन, ज्यान बचाउन दौडिन्छन् । घटनालाई आफ्नो मोबाइलको क्यामेरामा कैद गर्ने दौडमा कयौंपटक उनी हराउँछन् । मान्छे त्यस्तो होइन । मानिस सामाजिक छ । आवश्यक पर्दा अर्को व्यक्तिलाई मद्दत गर्न इच्छुक हुन्छ । तर, बिस्तारै समाजको मनोविज्ञान बदलिएको छ । अहिले मानिस असामाजिक बन्दै गएको छ । मानिस भर्चुअल संसारमै सीमित छ । फेसबुकमा उनले अपरिचित व्यक्तिको दुर्दशामा दुःख व्यक्त गर्छन् तर वास्तविक जीवनमा कसैलाई सहयोग गर्दा आफू समस्यामा परेको देखिन्छ ।

कसैले अपराध गरेको देख्यो भने कि त भाग्छ वा भीडमा लुकेर दर्शक बन्ने गर्छ, जसरी अरू मानिसहरू भीडमा उभिन्छन् । मान्छेको व्यक्तित्व भीडमा हराउन सजिलो हुन्छ । दोष पनि छैन । सहयोग गर्ने कि नगर्ने भन्ने मनोवैज्ञानिक द्वन्द्व पनि हुनसक्छ । तर, यो द्वन्द्वबाट मानिस प्रभावित हुनसक्छ, भीडले होइन । भीडको कुनै पहिचान हुँदैन, चेतना हुँदैन । भीड सहयोग गर्न अगाडि आयो भने कुनै घटना घट्ने सम्भावना छैन ।

कयौंपटक, अपराध वा अपराधको शंकाको रिपोर्ट गर्नु आफैंमा एक व्यक्तिविरुद्ध अपराध बन्नसक्छ । एक व्यक्ति यी कानुनी प्रक्रियाहरूमा फस्न चाहँदैन, त्यसैले उसलाई दर्शक बन्न सजिलो हुन्छ । प्रहरीले सूचना दिने व्यक्तिको परिचय गोप्य राखिने बताउला तर सूचना दिएपछि पहिले तपाईंमाथि नै अनुसन्धान सुरु हुन्छ । कतिपय अवस्थामा प्रहरीले अपराधीलाई सूचना दिनेको नाम, ठेगाना, फोन नम्बरसमेत बताएपछि अपराधी वा उसको परिवारका सदस्यले फोन गर्न थाल्छन् । पहिले माफी माग्छ र पछि धम्की सुरु हुन्छ ।

महान् वैज्ञानिक आइन्सटाइनले आफ्नो कोठामा महात्मा गान्धीको तस्बिर राखेका थिए

एकातिर सबै नकारात्मक समाचार बेच्ने प्रतिस्पर्धा छ, अर्कोतिर समाजमा हिंसा कति बढ्दै छ भन्ने झुटो चिन्ता छ । यो किन भइरहेको छ ? हिंसाको अन्त्य कसरी गर्ने ? यदि हिंसा बेचियो, फिल्म, सिरियल, सामाजिक सञ्जाल सबै बेचियो भने समाजलाई यसबाट बचाउन सकिन्छ ? बरु, हरेक पल देखेर के हुन्छ कि मान्छेले राम्रो र नराम्रो छुट्याउन बिर्सन्छ, क्रूरता र हिंसालाई सामान्य कुरा मान्न थाल्छ । यसलाई नयाँ सामान्यका रूपमा विचार गर्न सुरु गर्नुहोस् । त्यही भएर यो बालिकामाथि भएको दुव्र्यवहारको निन्दा गर्नुको सट्टा जनता पनि उनको पक्षमा बोल्न अगाडि आए । युवतीलाई बोलाएर भिक्टिम कार्ड पनि खेलेको थियो । उनलाई समर्थन गर्न फोन गर्न थाले । धेरैले उनलाई समर्थन गर्न थाले । दुव्र्यवहार र कुटपिटको प्रशंसा गर्ने हो भने केटीलाई गरिब भनिने र हिंसाको वकालत गर्ने हो भने यस्ता घटना बढ्दै जान्छन् । त्यसपछि समाजमा बढ्दो हिंसामा चिन्ता व्यक्त गर्न बिर्सनुहोस् । हामी आफैंले यसलाई बढावा दिइरहेका बेला सम्मेलन, सभा, सेमिनारमा बढ्दो हिंसाको कुरा गर्नु बेकार हो । ‘के बिक्छ, के देखियो’ भन्ने नाराका अगाडि सबै चिन्ता फिक्का हुन्छ ।

विडम्बना, आजकल यस्ता घटना रोक्न कोही बोल्दैनन् । बरु, एकले अर्कोबाट प्रेरणा लिन्छ र यस्ता घटना बढ्दै जान्छन् । र, हामी केवल तिनीहरूलाई बढ्दै गएको हेर्न सक्छौं । पहिचानको राजनीतिले यस्ता घटनालाई निरन्तर बढाइरहेको छ ।

आज मानव सोच एक अनौठो वैचारिक भ्रमबाट पीडित छ । एउटा विचारधारा छ, जसले हिंसा, बदला र शक्तिलाई मानव स्वभावको जन्मजात र अनिवार्य अंग मान्छ भने अर्को विचारधारा अहिंसा, समानता, सहिष्णुता, मित्रता र सहअस्तित्वलाई मान्छ । नीत्सेले भनेका थिए कि, युद्ध दुःखी र कमजोर राष्ट्रहरूका लागि औषधि हो । रस्किन विश्वास गर्थे कि, युद्धमा मात्र राष्ट्रले आफ्नो विचारको सत्यता र प्रभावकारितालाई चिन्नसक्छ । धेरै राष्ट्रहरू युद्धमा फसे र शान्तिमा नष्ट भए । मोल्टेकले युद्ध र हिंसालाई ईश्वरको आन्तरिक भागको रूपमा मान्थे । स्थायी शान्ति एउटा सपना र त्यसमा एउटा सुन्दर कुरा हो भन्ने उनको विश्वास थियो । तपाईंलाई डार्बिनको शक्ति सिद्धान्त थाहा छ । स्पेन्ग्लरजस्ता इतिहासकारले पनि युद्धलाई मानव अस्तित्वको अनन्त रूप मान्छन् । आर्थर किथले युद्धलाई मानव प्रगतिको छाँटकाँट मान्थे । वैज्ञानिक डेसमन्ड मोरिस, ‘नेकेड एप’मा रोबर्ट अवरे, ‘द टेरिटोरियल इम्पेरेटिव’मा कोनराड लोरेन्ज, ‘अन एग्रेसन’मा कोनराड लोरेन्ज आक्रामकता र हिंसा मानव जातिको जन्मजात, स्वतन्त्र, जन्मजात र प्राकृतिक प्रवृत्ति हुन् भन्ने फ्रायडको विश्वासको पक्षमा छन् । यी भ्रमहरू यसको विपरीत, दोस्रो व्यापक र स्वस्थ विचार ती विचारकहरूको हो, जसले आज अहिंसाको सिद्धान्त र दर्शनलाई धर्म र अध्यात्मको माध्यम मात्र नभई नयाँ सोचमा स्थापित गरेका छन् । दर्शन र मुक्ति, सामाजिक परिवर्तन, अहिंसात्मक समाज, विश्व शान्ति र विश्वव्यापी मानवीय मूल्य मान्यताको परिप्रेक्ष्यबाट पनि स्वीकार गर्दै आएको छ । युनेस्को जस्ता संस्थाहरूले पनि यस विषयमा गम्भीर छलफलका लागि अन्तर्राष्ट्रिय सेमिनारहरू आयोजना गरे र विभिन्न सामाजिक सर्वेक्षण र अनुसन्धान योजनाहरू कार्यान्वयन गरे । आज सबै मुलुक, वर्ग र समाजका प्रबुद्ध चिन्तकहरूले स्थायी विश्व शान्तिका लागि कट्टरपन्थी राजनीतिक, सामाजिक, आर्थिक र सांस्कृतिक क्रान्तिको अपरिहार्य आवश्यकता रहेको स्वीकार गर्छन्, जुन महावीर, बुद्ध र गान्धीको अहिंसाबाट मात्र सम्भव छ । मानव सभ्यताको भविष्य अहिंसा र शान्तिमा मात्र निर्भर छ भन्नु उचित हुनेछ । सायद यो कारण थियो, महान् वैज्ञानिक आइन्सटाइनले आफ्नो कोठामा कुनै राजनीतिज्ञ वा वैज्ञानिकको नभइ महात्मा गान्धीको तस्बिर राखेका थिए ।

हिंसाका कारण आज सिंगो समाज अर्थहीन, मूल्यहीन, एक्लो, आफ्नै आदर्श र उद्देश्यबाट वञ्चित हुँदैगएको छ

टोलस्टोयले आफ्नो प्रख्यात उपन्यास ‘वार एन्ड पिस’मा लेखेका छन्– देशको विखण्डन आदर्शको लोप, नैतिक मूल्य मान्यताको ह्रास– ‘युद्ध मनोविज्ञान (फ्राइड इत्यादि) यो मानसिक अवस्थाको सामूहिक हत्या हो, जसका औजारहरू यसका कारण हुन् । यसको मतलव आज देशद्रोह, झूटो बोली, व्यक्तिगत एक्लोपन, अबफादारी, बासिन्दाहरूमा असन्तुष्टि, विनाश आदिलाई प्रोत्साहन दिइन्छ ।

यसो गरेर पहिले अहिंसाका माध्यमबाट सामाजिक परिवर्तन ल्याई आफ्नो बृहत्तर सामाजिक नातालाई भुल्दै छ । उनी न त आफैंमा सन्तुष्ट छन्, न त सम्भावनालाई नै विचार गर्छन् । एरिक फ्रुमको र उनको कमाउने शक्ति होइन । उनका अनुसार आज साधनलाई अन्त्य मान्ने चलन छ । सांस्कृतिक संकटले उनलाई पागल बनाइरहेको छ ।

यो प्रणालीको सबैभन्दा ठूलो विसंगति हो । प्रचुर समृद्धिका लागि उत्पादन र उपभोगका भौतिक साधनहरू उनको आकांक्षा र उपलब्धिहरूमा बाधित छन् । उनका चाहनाको कुनै अन्त्य छैन ।

जसका कारण सिंगो समाज अर्थहीन, मूल्यहीन, एक्लो, आफ्नै आदर्श र उद्देश्यबाट हराएको छ । निर्वासित र शक्तिहीन बनेको छ । यो मानिसको सांस्कृतिक डर हो । त्यहाँ उनको व्यक्तिगत अन्तिम विघटन छ ।

रवीन्द्रनाथ टैगोरका अनुसार ‘आदि तौर डाक सुनाइ कोई न आसे, तबई एकला चलो रे’ । उनी एक्लै यात्रा गरिरहे– निर्भयता र कुनै शंका नगरी । न उनमा अपरिचितको डर थियो न चिनजानको आशक्ति थियो । उनको जीवन बहादुरी, प्रयास र परोपकारले भरिएको थियो । उनले संकीर्ण सोच त्यागे । चण्डकौशिक होस् वा संगम, यक्ष होस् वा कटुपतन, गौशाला होस् वा इन्द्रभूति गौतम, सबैप्रति समानता, सद्भावना उनमा थियो । कहाँ गयो राग, अभिमान, लोभ र आशक्ति ? सकिएका छन् । महावीरको जीवन नै उनको आध्यात्मिक साधना, अहिंसाको सन्दूकको रहस्य हो । उनले अहिंसाको दर्शन सर्वव्यापी र सर्वशक्तिमान भएको बताए ।

आज वातावरण प्रदूषित हुँदै गइरहेको, प्राकृतिक सन्तुलन बिग्रँदै गएको, मानिसको हिंस्रक प्रवृत्तिका कारण पशुपंक्षी लोप हुँदै गएको अवस्थामा महावीरले आफ्नो आचार र आचरणसँगै शाकाहारको प्रमाण दिए । हिंसा पाप हो, क्रोध हो, भय हो भन्ने उनको भनाइ थियो ।

(23 पटक भ्रमण गरिएको, 23 भ्रमणहरू आज)